KZ

Главная страницаСлужить людям
Казахские мыслители Абай и Шакарим о мудрости как пути возрождения духовности человека
Казахские мыслители Абай и Шакарим о мудрости как пути возрождения духовности человека
21 ноября 2017    Автор / Зорин В.И.

Проблема становления духовного, мудрого человека, то есть его человечности, в третьем тысячелетии становится насущной, жизненно важной задачей. Великий мудрец евразийцев Абай утверждал в 45-м Слове: «Начало человечности – любовь и справедливость. Они присутствуют во всем и решают все». И еще: «В ком господствуют чувства любви и справедливости – тот – мудрец, тот учен». Сегодня для человечества эти мысли Абая могут стать программой выхода из глобального кризиса, главные причины которого кроются не в экономике или политике, а в утрате экономическими людьми духовности, в ориентации их на золотого тельца, на утилитарные, эгоистические интересы, на технократические технологии и рассудок, лишенные человечности и мудрости.

Как выйти из порочного круга бездуховности «хомо экономикс», его поклонения бессердечному «чистогану»? На мой взгляд, основными социальными рычагами духовного возрождения людей являются, культура и философия. Но не всякая философия, и не всякая культура могут выполнить эту историческую миссию. Это под силу только евразийской духовной культуре, евразийской философии достижения мудрости и социально-правовому обществу, в котором духовность и справедливость будут преобладать над своими антиподами. В выступлении предпринята попытка осмыслить эту сложнейшую проблему евразийцем, так сказать вятского разлива, так как родился я в Кировской области, в деревне Караул.

Но для начала необходимо определить, что же означает духовность? В самом общем плане под духовностью обычно понимают состояние внутренней психической жизни человека, определяемые Духом качества его души, его менталитета, а, следовательно, его характер и образ жизни. В этом случае говорят о духовном мире личности, о духовной или душевной жизни, о духовной атмосфере в культуре общества. При таком подходе понятия дух, душа, психика, менталитет, сознание практически не различаются и выступают как синонимы, что в строгом смысле неточно. Но, в обыденном словоупотреблении это допустимо. И еще одно предварительное суждение. Наряду с религиозной духовностью человека существует духовность базовая, светская. Кроме того, надо различать позитивную и негативную формы духовности, а также существование людей с неразвитой духовностью или людей, еще не осознавших свою духовность.

Истинная, позитивная духовность это совокупность ценностей, идей и чувств любви и добра, возвышенного и прекрасного, совести и альтруизма, жажды знаний и сохранения мира с другими людьми, бережного отношения ко всему живому, к природе в целом. Такая духовность вдохновляет личность на добрые дела, милосердие к людям и творческий труд, вселяет оптимизм, уверенность в успехе доброго дела. А отсутствие духовности или же пребывание в состоянии негативной духовности, напротив, озлобляет волю, изощряет в хитрости и коварстве разум, порождает неверие в достижение справедливости, и тем самым подогревает эгоистические страсти, что ведет к порокам и преступлениям. Поэтому очень важно помочь каждому человеку в формировании положительной духовности, в предотвращении скатывания его на путь к духовности негативной, фальшивой, низменной, приносящей людям страдание и горе.

Таким образом, под духовностью как свойством души или менталитета человека, нужно понимать ориентацию его духа, а, следовательно, и души, менталитета на высшие, позитивные ценности и способности, а также соответствующие переживания и порождаемые ими гуманные практические действия как формы проявления подлинной человечности и высокой культуры. Одним словом, духовность есть Человечность.

Теперь перейдем к анализу подходов к формированию духовности в казахском менталитете вообще и во взглядах Абая и Шакарима, в частности. Важнейшей особенностью казахской, как и всей евразийской философии, является центральное положение в ней человека, постижение его природы и путей избавления от пороков. Казахские мыслители не пытались построить чисто рационалистическую картину понимания человека и мира. Они стремились к целостному пониманию взаимосвязи человека с природой, с Тенгри (Небом-Богом), со Вселенной, с природой и обществом. Область их интересов – вопросы этики, смысла жизни, путей духовного возвышения. В этом смысле, можно сказать, что, как и в русской философии, особенно, в русской софиологии, формой их философствования была практическая, социальная, духовная мудрость. Эти тенденции четко просматриваются в философии аль-Фараби, в частности, в его «Трактате о взглядах жителей добродетельного города», во взглядах К.А. Яссави. Образцом развития учения о такой мудрости являются поэтическое творчество и «Книга слов» великого Абая Кунанбаева, а также работы «Три истины» и «Записки забытого» Шакарима Кудайбердыева. Я не останавливаюсь здесь на творчестве других казахских мыслителей. Хочу подчеркнуть, что в статье предпринята попытка лишь поставить некоторые аспекты исследования проблемы о роли евразийской мудрости с системе евразийского человековедения и в софиогонии как русской ветви евразийской философии мудрости.

Евразийское человекопонимание, человековедение своими корнями уходит в мифологическое, семантико-символическое, в семантико-онтологическое понимание человека. Ильяс Сулейманов приводит такие символические выкладки казахского человекопонимания (См.: Ильяс Сулейманов. «Лекции по философии». Алматы, 1999. «Ататек», стр. 167-168). Создатель, творец всего (но не управитель), включая и человека – Тенгри, Аллах. Эти два великих понятия с принятием мусульманства для казахов стали фактически синонимами. Но при этом жизнь человека в казахском менталитете наполняется смыслом только в том случае, если он целиком живет интересами «Ел», то есть своего народа. Для этого необходимо стать личностью. Личность – это «ер». Ер в значительной степени синоним конфуцианского – Цзюнь-цзы – мудрый, благородный муж. И в том и в другом случае – это доблестный муж, который, благодаря своей мудрости, высокой нравственности, умело и отважно защищает «Ел» от агрессоров и смуты внутри самого «Ел». Казахи говорят: «ер – ел корганы», т.е. «ер» – защитник ел».

Остановимся немного на учении великого китайского мыслителя – Конфуциия, который жил и творил с 551по 479 гг. до н. э. Его школа, вероятно, самая влиятельная среди философских учений нашей планеты, ставила в центр человеколюбие и справедливость, то есть мудрость. Его философская школа за две тысячи лет до эпохи Возрождения в Европе превратила человека, человеколюбие, справедливость и мудрость в главный предмет своих размышлений. Центральный вопрос состоял в том, каким образом человек может стать благородной и образованной личностью, чтобы самоутвердиться и достичь величия на этой земле. Как Конфуций указал в своих «Суждениях»… человек, особенно, правитель, «возвышает себя культурой, чтобы принести спокойствие всему народу». Вероятно, Конфуций имел большее влияние, чем любой другой философ в мировой истории, взгляды которого уже 2,5 тысячи лет составляют базис культуры китайского народа. Его ученик Мэн-цзы сказал о нем: «С тех самых времен, когда человек вошел в мир, не было более великого, чем Конфуций». Другой его ученик сказал о его учении: «Доктрина нашего учителя – сохранять верность принципам нашей природы и великодушно распространять их на других. Вот и все». Для конфуцианцев важно было равновесие между индивидуальным разнообразием и социальной гармонией с помощью трех главных принципов:

1) жэнь, человеколюбие (мудрость, доброта, праведная жизнь). Для раскрытия этого принципа Конфуций сформулировал великий закон мудрости, который затем вошел в Библию, другие религии, в мировую философию в качестве высшего нравственного закона: «Не делай другим то, чего ты не желаешь себе».

2) ли, этикет (точнее, правила).

3) чжи, праведность (надлежащее поведение).

Чтобы достичь жэнь, человек должен достойно поддерживать отношения с людьми, но особенно в пяти парах социальных ролей, выделяемых в традиционной культуре: 1) между отцом и сыном; родителями и детьми; 2) между правителем и министром; 3) между старшим и младшим братом; 4) между мужем и женой; 5) между друзьями.

Поведение должно быть подчинено «долгу», или тому, что следует делать в соответствующей ситуации. Позже это назвали «принципом правильного квадрата» или определением того, что необходимо сделать, применяя правила и опираясь на них.

Очень близок по своим взглядам к Конфуцию казахский, евразийский менталитет в целом. И для евразийцев нравственное, духовное совершенство заключалось в совокупности правильного поведения, правильного отношения, честности и справедливости, которые воплощены в личности благородного мужа, а у казахов – Аруаха.

Чтобы стать достойным защитником народа, ер должен был иметь в себе следующие качества, основанные на базовых категориях нравственно-духовного каркаса этики казахов:

1) сана – разум в сочетании с ответственностью за каждое слово, каждый поступок; 2) сезим – гармонически развитые чувства, соответствующие принципу «не навреди людям, не навреди природе»; 3) ар – честь достоинство; 4) уят – совесть; 5) намыс – гордость; 6) канагат – умеренность, умение довольствоваться малым в плане потребности; 7) игилик – благодеяние; 8) талап – стремление стать «бир сырлы, сегиз кырлы», т.е. стать монолитным и в то же время восьмигранным, как кристалл алмаза», что означает «быть духовно цельным и одновременно всесторонне развитым».

В противоположность вышеперечисленным качествам для казахов в высшей степени обидным и позорным считается услышать следующие нелестные нравственные отзывы:

1) арсыз (без чести и достоинства);

2) уятсыз (бессовестный);

 3) намыссыз (без гордости);

4) санасыз(неразумный, безответственный);

5) сезимсыз (бесчувственный);

6) игиликсыз (неблагородный);

7) канагатсыз (неумеренный, алчный);

8) жалкау (лентяй).

Народная пословица гласит: «Ер туса ел когереди, Жауын Жауса Жер Когереди». Переводятся эти слова так: «Если прольется дождь, то земля расцветет, Если родится ер, то народ процветает». Настоящий ер должен считать высшей целью жизни такое деятельное существование, чтобы после смерти он был подвержен канонизации путем возведения в ранг святых «ар-ру-аков» . В «Большом казахско-русском словаре» (т. 1, стр. 161) – аруак переводится как святой дух, дух отошедшего в иной мир человека; дух предка, который, согласно казахскому поверью, приходит на помощь человеку в трудный час.

Казахское слово «ар-ру-ак» состоит по существу из трех слов: 1) ар; 2) ру, 3) ак. Понятие «ар-ру-ак» означает «честь и достоинство рода остаются идеально чистыми, незапятнанными». К лику «ар-ру-аков» после смерти причисляются лишь те личности, которые внесли общепризнанный весомый вклад в дело воз-вышения чести и достоинства рода.

Перейдем к краткому анализу взглядов Абая и Шакарима на проблему мудрости. Вопросы нравственности, духовности, путей избавления людей от пороков находятся также в центре их внимания. Главная причина зла по Абаю – невежество, отсутствие совести. Большую силу для преодоления невежества видит Абай в науке, в просвещении. Но одного просвещения мало и поэтому среди триады важнейших качеств человеческой души: Разума, Силы и Сердца, при условии, если между ними нет согласия, Абай отдает предпочтение Сердцу (Любви). В семнадцатом слове Абай утверждает: от Воли и ее силы бывает много пользы, но много и зла. Разум же “владеет тайнами бытия обоих миров”, но он стал плодить хитрость и коварство. Если же Воля и Разум не могут объединиться, то пусть повелителем будет Сердце. Любовь-Сердце все равно будет “царем человеческой жизни”. Следовательно, “просвещение не должно быть самоцелью”. Идеал Абая и Шакарима – единство истины и правды, человечности и ума, науки, веры и совести. Разум и вера не противоречат друг другу, истина от земли-матери, от своего народа – Ел, и человек идет к ней разумом, а правда – от аллаха, и он принимает ее на веру.

Начитанность не есть настоящее знание, красноречие не есть мудрость. Мудрец тот, кто дошел до сознания высших духовных сил и соединяет в себе любовь и правду, человечность и справедливость. Человек должен обладать такими качествами: знанием, душевностью, честностью и состраданием. “Мы должны овладевать науками, постоянно думать о своем человеческом достоинстве и делать добро людям”. Мудрость это не просто знание, а соединение знания и духовности, то есть она есть целостное знание, высшая, целостная истина.

В тридцать восьмом слове Абай развивает целую программу духовного возвышения человека. Приведу ее почти полностью: «Разум человека совершенствуется безграничной, неиссякаемой любовью к добру. Совершенным мастерством своим Аллах создал мироздание и человека, чтобы тот мог расти и продолжать род людской. Святой долг каждого из нас — множить число своих друзей. Это зависит от сердечности, благорасположенности к окружающим, что вызовет ответное чувство, или хотя бы не желайте зла другим, не пытайтесь возвыситься над другими словами или делами.

Возвыситься духовно можно иными путями.

Во-первых, умение сохранить человеческие достоинства даже во время великих испытаний, облагораживает человека.

Во-вторых, самовосхваление, выпячивание собственных достоинств могут только навредить тебе.

В-третьих, злонамеренность, принижение, оскорбление самолюбия других, порождает ответную враждебность.

Причина желания отличиться перед другими — хвастовство, оно порождает зависть, одна зависть влечет за собой другую.

Отсутствие же этих пороков приносит человеку умиротворение, а в умиротворенной душе рождается стремление (к духовному возвышению – В.З.).

Существуют три вещи, способные унизить весь человеческий род, которых следует избегать, это: невежество, леность, злодеяние.

Невежество — то есть отсутствие знаний, без которых ничего нельзя добиться; отсутствие знаний равняет человека со скотом.

Ленность — злейший враг искусства; бесталанность, безволие, бесстыдство, бедность — порождение лени.

Злодеяние — враг человечества; причиняя зло другим, человек отдаляется от людей, уподобляясь дикому зверю.

Противоядие от этих пороков — человеколюбие, желание всеобщего благоденствия, твердость духа, справедливость, глубокие всесторонние знания».

Но проблемы духовности, мудрости находятся в центре размышлений и другого казахского философа, поэта, мыслителя – Шакарима Кудайбердыева, человека с трагической судьбой и менее известного. На рубеже 30-х годов он был застрелен чекистами и прах его пролежал более тридцати лет в колодце без погребения. И только в перестройку его мощи были погребены вместе с прахом его дяди Абая в величественном Мавзолее на их Родине.

В “Трех истинах” Шакарим провозглашает высшей человеческой ценностью совесть – уждан (уят), которая есть единство скромности, справедливости и доброты в его деяниях. Если у человека отсутствует совесть, то никакая наука ему не поможет. Настоящая мудрость должна проявляться в действии: “О мудрости и уме разумного мы судим по их делам”.

В целом, для казахской философии, как и для русского менталитета, характерно понимание мудрости как слияния знания и нравственного совершенства. Причем последнему отдается явное предпочтение. Сердце для Абая главнее Разума и Воли, а Совесть для Шакарима выше науки и искусства. И еще, чтобы сохранить мудрость необходимо чтить дух своих предков, ар-ру-аков, что означает чтить традиции, обычаи и культуру своего народа.

Шакарим высказал гениальные идеи, которые до сих пор не реализованы. Он считал, что «в процессе воспитания человека необходимо разработать науку совести. Об этом должны позаботиться ученые головы. Они должны создать данную теорию, как дисциплину, обязательную для всех. С младых ногтей нужно воспитывать в людях чувство высокой порядочности, самоуважения, что помогло бы изжить в себе животные инстинкты, искоренить пагубные вожделения. Только тогда можно питать надежду на исправление человека и человечества…» И еще: «По моему разумению, основой для хорошей жизни человека должны стать честный труд, совестливый разум, искреннее сердце. Вот три качества, которые должны властвовать над всем. Без них не обрести в жизни мира и согласия». Надо еще раз подчеркнуть, что совесть на языке санскрита – Со – Бог, веды, весть – знание, то есть весть человеку от Бога (В.З,). И для Шакарима-мыслителя совесть не просто феномен нравственности, она – способ онтологическое качество бытия человека и мира, мера вселенской мудрости… Кроме того, чтобы сохранить мудрость необходимо чтить дух своих предков, что означает чтить традиции и культуру своего народа.

В целом, для казахской философии характерно понимание мудрости как слияния знания и нравственного, духовного совершенства. Причем, последнему, как сущности – мудрости, отдается явное предпочтение. Еще в «Трактате о взглядах жителей добродетельного города» аль-Фараби мудрость провозглашает главным качеством и жителей и, особенно, правителей этого города. Яссави Любовь к Богу рассматривает основной Путь постижения Божественной Мудрости. А для Абая Сердце (Любовь) главнее Разума и Воли. Совесть же для Шакарима то же выше науки и искусства. Таким образом, мы можем проследить в казахской философии магистраль преемственности в подходе к Мудрости и как высшей ценности, и основного Пути избавления человека от пороков, способа личностного возрождения его духовности

В заключение хочу подчеркнуть, что в данной статье я только попытался наметить основные аспекты изучения проблемы мудрости как Пути духовного возвышения личности в казахской философии. Эта проблема представляет собой неисследованный пласт культуры этого талантливого евразийского народа. Существуют также и другие трудности: отсутствие публикаций многих трудов казахских мыслителей, а также хороших переводов оригинальных текстов.

отрывок из книги «Введение в евразийскую философию»

Добавить комментарий



Комментарии (0)


Этот материал еще никто не прокомментировал.